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Sh'mini Atseret
HOSHANA RABÁ
Hoshana Rabá es el séptimo dia de Sucot, que precede a la festividad de
Sheminí Atzeret. Su nombre responde al hecho de que se recitan mas
hoshanot, pedidos de salvación, en este día que en todos los previos,
cumpliéndose también el ritual de golpear el suelo con la rama de aravá
(sauce).
Aunque Hoshaná Rabá no tiene un status diferente al de los días
intermedios de Sucot (Jol Hamoed), el Pueblo Judío observa muchas
costumbres en este día que le otorgan un carácter solemne. Por ejemplo
el "parojet" (cortina del Arca en la sinagoga) permanece abierta hasta
después de Hoshaná Rabá. En los servicios de la mañana a continuación
del Musaf (plegaria adicional de shabat y días festivos) y en algunos
lugares despues del Halel (alabanzas), son recitadas las hoshanot que
aparecen en el libro de rezos y la congregación rodea siete veces la
bimá (plataforma central donde se lee la Torá), después de lo cual
sacude la aravá contra el suelo cinco veces (sin pronunciar bendición
alguna pues se trata de una costumbre).
Hoshaná Rabá es conocido como el día del sello final del Juicio que
comenzó en Rosh Hashaná (Zohar, Vaikrá 31; Shibolé HaLeket, simán 371;
Sefer HaManhig, Hiljot Etrog 38). Durante la festividad de Sucot el
mundo es juzgado respecto del agua (lluvias) y sobre frutos y cosechas.
En el día séptimo se sella definitivamente la sentencia y como la vida
humana depende del agua, Hoshaná Rabá se considera en algo similar a Iom
Kipur, por lo que hay plegarias adicionales y pedidos de arrepentimiento
como en Iom Kipur.
SHEMINI ATZERET, PARA PERMANECER UNIDOS A HASHEM
Al término de la festividad de Sucot llega otra llamada Sheminí Atzeret,
la asamblea del día octavo. Aunque es aparente por sus leyes y ofrendas
que Sheminí Atzeret es una fiesta por sí misma (Sucá 48a), su nombre sin
embargo, indica una conexión con los días precedentes.
Rashi explica que Atzeret también significa "detener". Luego de la
celebración de los siete días de Sucot, Hashem pide que "nos quedemos"
un día más. Nuestros Sabios enseñan esto con el siguiente ejemplo: Un
rey invitó a sus hijos a festejar por siete días. Cuando llegó el
momento de partir, el rey dijo: "Hijos míos, por favor quedaos conmigo
un día más; vuestra partida es difícil para mí" (Rashi Vaikrá 29:35).
Podemos entender por qué D-s nos hace este pedido después de Sucot y no
durante las otras festividades. Las festividades judías forman un ciclo:
Pesaj es el nacimiento de nuestra nación, seguida de Shavuot, que es
cuando recibimos la Torá. Tenemos ahora en Sucot un propósito y un rol
para cumplir. Sucot está relacionado con Tejiat Hametim, el revivir de
los muertos, la etapa mesiánica (Abodá Zará 2a-3b), en la cual
cumpliremos nuestra misión. Además Sucot sigue a los Iamim Noraim, los
Días Temibles. D-s nos ha perdonado y la barrera de pecado que nos
separaba del Santo Bendito Sea ya ha sido eliminada. Por lo tanto al
concluir la festividad de Sucot, en la que llegamos a experimentar un
profundo amor por Hashem (y El hacia nosotros), el Creador nos pide que
demoremos nuestra partida. Pero en que forma quedarse un día podría
aliviar el sufrimiento de la partida. Acaso no será igualmente
igualmente difícil separarse después? No estamos demorando lo
inevitable?
El guía espiritual de Mir, Rabi Ierujam Levovitz Z´L, explica la esencia
de este Iom Tov, festividad. Luego de haber estado cerca de Hashem por
siete días, deseamos demostrar cuan difícil nos resulta alejarnos de Su
presencia, y lo hacemos festejando con una festividad. Cuando los Hijos
de Israel estaban en el desierto, acamparon en el Monte Sinai cerca de
un año entero. Cuando rompieron campamento para partir, lo hicieron,
según nuestros Sabios, como un niño que sale corriendo de su escuela.
Seguramente que no corrieron como niños traviesos que escucharon la
campana anunciando el fin de clases, sino que, según Rabi Ierujam, la
acusación contra ellos fue de que no se lamentaron "Cómo vamos ahora a
dejar este lugar en donde Hashem habló directamente con nosotros, el
lugar donde recibimos la Torá?". Su partida no les molestó tanto como
debería haberlo hecho. No convocaron a una festividad de conmemoración
demostrando cuan difícil les era abandonar el Monte Sinai. Se esperaba
más de personas de su estatura espiritual, por eso, los Sabios los
compararon a niños escapándose de su escuela.
Ahora, intentamos mitigar ese dolor por la separación de Hashem.
En Iom Tov estuvimos muy cerca de D-s; si crecimos en esos momentos, si
absorbimos las lecciones de las festividades y nos comunicamos más con
el Altísimo, entonces la fiesta se ha vuelto parte de nosotros. Sus
enseñanzas están enraizadas en nuestro ser. Por lo tanto, en realidad,
no habrá partida; nos llevamos la fiesta con nosotros a casa. Ese es el
objetivo de Sheminí Atzeret, celebrar un día más, reflexionar una vez
más sobre las enseñanzas del Iom Tov (día festivo). Con la declaración
Divina de "Kashé Alai pridatjem" (Me es difícil vuestra partida),
demostramos que hemos internalizado la lección y renovamos nuestra
relación con Hashem.
Ahora también podemos entender por qué celebramos Simjat Torá, la
alegría de la Torá, durante Sheminí Atzeret. Hashem dice a Sus amados
hijos: "Kashé Alai Pridatjem" (Me es difícil vuestra partida).
Nuestra
respuesta es completar la Torá (en esta fiesta se termina la lectura
anual), y regocijarnos con el logro. Inmediatamente después comenzamos
nuevamente desde Bereshit (Génesis) con el mismo entusiasmo y emoción
que tuvimos cuando completamos la Torá. En efecto, ese regocijo es una
declaración de nuestra unión a la Torá. Dondequiera que nos encontremos,
nos esforzaremos por la Torá porque es la Palabra de D-s. De esta manera
le estamos diciendo a Hashem que El no debe entristecerse porque no
habrá separación.
(Daf Hashavúa Kollel Beth HaTalmud (c) 2002 Rabbi Iosef Levinson)
ALEGREMONOS CON LA TORÁ
Nuestros Sabios determinaron que la festividad de Sheminí Atzeret (el
octavo día de asamblea), luego de los siete días de Sucot, debe ser
identificada con otro elemento significativo: Simjat Torá, la alegría de
la Torá, que marca la conclusión anual de la lectura pública de la Torá
y el comienzo de un nuevo ciclo de lectura. En la diáspora, celebramos
Simjat Torá en el día siguiente a Sheminí Atzeret. Cuál es el propósito
de celebrar Simjat Torá en este momento particular? No tenemos ya un día
en el calendario judío, Shavuot, que recuerda precisamente la entrega de
la Torá en el monte Sinai? Quizás éste sea el punto; está bien que la
Torá fue entregada en Shavuot y que en esa fecha los judíos declaramos
nuestra aceptación diciendo: "Haremos y escucharemos". Pero eso no es
suficiente. En cada generación, en cada período de siete años durante
Hakhel (la reunión de todo el pueblo para escuchar la lectura de la
Torá), y luego cuando el Hakhel cayó en desuso, cada año, debe haber una
re-aceptación de ese compromiso, una acción tanto como una declaración
por parte de cada judío de que acepta la Torá como propia.
Que mejor momento para hacerlo que al comienzo de un nuevo año, cuando
concluímos un ciclo completo de lectura de la Torá y comenzamos a leer
nuevamente "En el principio" (Génesis)?. Que mejor manera de
demostrar
nuestro reconocimiento por la abundancia Divina en nuestras cosechas que
renovando nuestra dedicación a la Torá? Y precisamente en medio de
nuestro temor ante lo incierto del año que comienza en términos de
lluvias y tamaño de las futuras cosechas, y de los Días Temibles que
culminaron en Hoshaná Rabá, nos regocijamos delante de los rollos de la
Torá, danzamos con ellos y los sacamos a la calle haciendo pública
nuestro júbilo. Este es un día para que cada judío se alegre con la Torá
y reciba una aliá (invitación a subir al estrado para la lectura de una
parte de ella). Y todo el que hace su bendición sobre la Torá está
claramente aceptando su status de miembro de la nación elegida por D-s
para transmitir los valores de la Torá y el monoteismo ético al mundo
entero.
BRIT HADASHA
Lectura: Mattityahu 17 : 1-9
Por Lic. Rav Alvaro Eliyahu BaYonah Ben Yosef -YONAH II-
El joven Akiva al Rabi Moshe:
-Rabi, Porque es tan importante el dia de hoy?
- Porque es el Octavo dia de la Fiesta de de sukkos, el festival de los
Tabernaculos y eso quiere decir que todo se ha completado. Un circulo ha dado
nuestra vida y hemos sido probados, juzgados y perdonados por Hashem.
Pero hay mucho mas que eso, Rabi ?
–Oh si, mi querido talmid. Hace cerca de dos mil anyos Hashem materializo
el pensamiento que tenia de vestir al espiritu del Mashiaj en un bebe
descendiente de la tribu de Yudah, de la misma casa de David HaMelek. Y ese bebe
tendria la dura mision de entregar su vida muy joven con el proposito de pagar
el valor que tenia cada ser humano en la casa de empenyos de hasatan, el
adversario. Recuerda que nuestro primer padre Adam HaRishon Bar Hashem, Adam el
primero Hijo de Hashem, juntamente con nuestra madre Chava HaRishona Bat Hashem,
Eva la primera hija de Hashem, seducidos por la astuta serpiente perdieron los
derechos que tenian en el Eden y fueron sacados al exilio de tan precioso lugar.
Muy bien por la historia , Rabi, Pero que tiene que ver
eso con lo que estamos hablando?
–No te impacientes, mi querido Akiva, porque debes recordar que hace una
semana celebramos el inicio de la Fiesta de Sucos, de los tabernaculos o las
cabanyas, y esto representa la llegada a este mundo material del Mashiaj en la
persona de Yehoshuah o Yeshuah ben Yosef y Myriam, o Jose y Maria, como lo
conocen la mayoria de hispanos, es decir, que el pasado 15 del septimo mes de
Tishrei, celebramos el cumpleaños numero 2002 de Yeshuah, aunque por los
enredos que se hicieron en el primer siglo, deberiamos decir mejor que el
cumnpleanyos 1998; y ese fue el acontecimiento mas grande de la historia
universal, porque todo mundo ha tenido que ver con el Mashiaj.
Si, Rabi, pero eso fue hace una semana; ahora ya han
pasado siete dias y nos acercamos al octavo dia de la Fiesta de Sukkot;
entonces…?
– Pues bien, mi querido talmid, mi amado discipulo, si observas con
atencion las Escrituras, es decir, La Torah, a la cual siempre se refirio el
Rabino hijo de turco y madre judia, Pablo de Tarso, encontraras que al octavo
dia de nacer un varon era necesario hacerle el Brit Mila, o sea el Pacto de la
Circuncision, asi lo lees en el Libro de Vayikrah, o Leviticos 12:3; de manera
que este dia es considerado el dia en que Yeshuah HaMashiaj, Jesus el Mesias, se
le practico dicho Pacto en su carne, honrando de esta manera lo Acordado por
Hashem Adonai y Abraham Avinu, nuestro padre Abraham, cuando este era de 99
anyos y fue el dia en que Hashem le dijo "Yo soy El Shaddai, El
Todopoderoso, camina delante de Mi y se perfecto; asi este dia Hashem
profetisaba sobre Abraham Avinu el dia en que el Mashiaj seria circuncidado y de
esa manera su caminar seria perfecto, como lo fue anyos mas tarde. Asimismo, ese
dia le cambio su nombre a Abram por Abraham, extendiendo el Pacto a muchas
naciones a traves del Mashiaj y mas aun, ese mismo dia le promete Hashem a
Abraham Avinu, nuestro padre, que le daria a el y a su descendencia la tierra en
que moraba, la tierra de Canaan como herencia.
Me siento un poquito enredado, Rabi…
-No te preocupes pequenyo Akiva, todo esto es para que entiendas la grandeza
de este dia: Hashem establece el Pacto de la Circuncision con nuestro pueblo,
mucho antes de darnos las Leyes de la Torah con Moshe, pero Hashem lo que
buscaba era que esa Circuncision la trasladaramos a nuestros corazones, es
decir, que nuestros corazones estuvieran siempre circuncidados, adoloridos por
las heridas de la circuncision, un corazon contrito y humillado, completamente
quebrado, no con altivez ni orgullo, asi como era el corazon de Abraham avinu y
fue asi el corazon de nuestro Mashiaj Yeshuah Ben Yosef. No que nuestro corazon
fuera igual al corazon de los goyim, de los gentiles, que no conocian a Hashem
Adonai.
Ahora voy entendiendo…y que mas, Rabi?
–Pues que este octavo dia de la Fiesta de Sukkot simboliza tambien, que
siendo el ocho el simbolo de lo completo, de mas alla de lo perfecto, nos
recuerda que el corazon del Mashiaj 33 anyos y medio mas tarde mostro
publicamente el signo de la circuncision cuando derramo completamente toda su
sangre y no le quedo ni una gota dentro de su cuerpo y esa sangre de esa
Circuncision fue la que nos Limpio a cada uno de nosotros de todas nuestras
maldades y de nuestros pecados. De manera que siguiendo el orden de las cosas y
de los eventos, aquellos de nosotros que realmente poseamos ese tipo de corazon,
somos los que verdaderamente despues de celebrar los ocho dias de la Fiesta de
Tabernaculos, entremos en el verdadero reposo del Mashiaj y lleguemos a gobernar
juntamente con El en el Reinado Milenario que nos hablan nuestros Neviim,
nuestros profetas. Asi pues, Abraham avinu recibio la Circuncision como senyal,
como sello de la justicia de la fe que tuvo, como dice el Rabino Pablo, estando
aun incircunciso; para que fuese padre de todos los creyentes no circuncidados,
a fin de que tambien a ellos la fe les sea contada por justicia; y padre de la
Circuncision, para los que no solamente son de la circuncision,es decir,
nosotros los Yehudim,sino que tambien siguen las pisadas de la fe que tuvo
nuestro padre Abraham antes de ser Circuncidado; asi reza en la carta a los
romanos 14: 11 y 12
Ahora si entiendo, Rabi, porque es tan importante este
dia…
-Y otra cosa Akiva, despues de este dia llega la fiesta del Simjat Torah, el
Regocijo de la Torah y entonces concluimos las lecturas de los Libros de la
Torah para comenzar de nuevo el ciclo de lecturas con Bereshit, Genesis,
queriendo decir esto que con Yeshuah HaMashiaj hemos cumplido el ciclo verdadero
de la vida, regocijandonos con El y en El, puesto que el cumplimiento de la
Torah se hace vida en nuestro Mashiaj Yeshuah Ben Yosef, reinando El asi en
nuestros corazones.
Felices fiestas y regocijense en la Torah!
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