En la tierra de Israel siempre se festeja un sólo día de Iom Tov, es por eso que allí se realiza un sólo séder de Pésaj en la primer noche de la fiesta. Sin embargo, en la diáspora, se festejan dos días de Iom Tov en lugar de uno, y es por eso que allí deben ser realizados dos sedarim de Pésaj, uno en la primera noche, y el otro en la segunda noche.

Por ser esta noche tan importante y tener tantos detalles, debemos prepararnos con tiempo y procurar que todos los elementos del séder estén al alcance de nuestra mano en el momento que los necesitemos. En hebreo, la palabra "séder" significa "orden", por lo tanto ordenaremos aquí todos los elementos que necesitamos para cumplir con esta mitzvá.

Como explicamos anteriormente, en la diáspora se celebran dos sedarim, y es por eso que los judíos de la diáspora deberán duplicar todo lo relativo a los preparativos para el séder.

Esta debe ser la forma en la cual estén dispuestos todos los elementos dentro de la keará:

Explicaremos uno a uno todos los elementos que conforman la keará:

En la bandeja del séder, se deben disponer tres matzot. Estas tres matzot no deben ser horneadas a máquina ya que entre los grandes Sabios hay muchos que opinan que no se cumple con la obligación de comer matzá en la noche de Pésaj comiendo matzot horneadas a máquina, y es por eso que estas tres matzot deben ser amasadas y horneadas manualmente. En caso de no conseguir matzot hechas a mano se debe consultar a una autoridad rabínica.

Si cada una de estas tres matzot shemurot no son muy grandes y no alcanzarán para repartir la cantidad necesaria de matzá a todos los participantes del séder, entonces se debe comprar más matzá shemurá además de las tres matzot que debemos disponer en la bandeja.

En principio, en la noche del séder se deben comer como mínimo tres "kazait" de matzá. El kazait es una medida de capacidad que equivale aproximadamente a 28 centímetros cúbicos de agua, y esta cantidad equivale aproximadamente a 20 gr. de matzá. Es por eso que para saber la cantidad mínima de matzá (en gramos) que debemos comprar, deberemos multiplicar el número de personas que participarán del séder por 60 (20 gramos x 3 kazait).

En la noche del séder se deben comer como mínimo dos "kazáit" de maror. Es por eso que para saber la cantidad de maror (en gramos) que debemos comprar, deberemos multiplicar el número de personas que participarán del séder por 56 (28 gramos x 2 kazait). De hecho, dos hojas promedio de lechuga sin ningún lugar a dudas equivalen a un kazait, es decir que se necesitarán cuatro hojas de lechuga por cada persona que participe del séder.

Para cumplir con la obligación del karpás alcanza con que cada persona coma una pequeña cantidad (menos de un kazait), así que no es necesario comprar mucha cantidad de la verdura que utilizaremos para el karpás.

En el séder de Pésaj deben ser tomadas cuatro copas o vasos de vino, de acuerdo al orden de la hagadá. Cada vaso de vino debe contener como mínimo una medida de vino equivalente a un "reviit". El reviit es una medida de capacidad que equivale aproximadamente a 86 cc., y es por eso que para saber la cantidad mínima de vino (en cc.) que debemos comprar, deberemos multiplicar el número de personas que participarán del séder por 344 (4 x 86).

El resultado que obtendremos será la cantidad mínima de vino que deberemos comprar. De hecho, es bueno conseguir vasos que tengan una capacidad cercana a esa y no que sean demasiado grandes. De no ser así se deberá comprar una cantidad de vino más grande, acorde al tamaño de los vasos que tengamos en nuestro séder.

De ser posible, es preferible tomar vino tinto en la noche del séder, sin embargo, alguien a quien el vino le hace mal, también puede cumplir con su obligación tomando vino blanco o jugo de uvas natural (preferiblemente tinto).

Nuestros Sabios nos han enseñado que en caso de necesitar cumplir muchas mitzvot a la vez, esas mitzvot no deben ser cumplidas juntas y en forma desordenada, sino que cada mitzvá debe ser hecha separadamente, en la secuencia correcta y en el tiempo correcto. Es por eso que fue establecido un orden determinado para el cumplimiento de todas las mitzvot de la noche de Pésaj. A este orden determinado se lo llamó el séder de Pésaj (séder, en hebreo: 'orden'), y por cuanto que ha sido observado a través de todas las generaciones no debe ser cambiado.

Hoy en día, que el Bet Hamikdash (Templo de Jerusalem) no está construido a causa de nuestros pecados, los sacrificios especiales de Pésaj y las fiestas no pueden ser ofrecidos. Sin embargo, hay aún varias mitzvot que nuestra Torá ordenó, que son cumplidas en la mesa del séder. Además, Nuestros Sabios han agregado algunas otras mitzvot como una manera de recordar aquellas mitzvot que momentáneamente no pueden ser observadas.

A pesar de que hay una diferencia entre nuestro séder y aquel que se hacía en los días del Bet , el orden actual del séder quedó incambiable hasta el momento que el Bet Hamikdash será reconstruido. Que sea rápido y en nuestro días! Amén.

Para que las personas puedan conducir el séder en forma ordenada, han sido instituidos quince simanim (símbolos, palabras claves) que nos ayudarán a recordar el orden del séder más fácilmente.

El gran kabalista Rabí Moshé Cordobero (1522 - 1570) nos enseñó que todos estos símbolos aluden a grandes e increíbles secretos, y es por eso que Rabí Alexander Ziskind (f. 1794) en su libro "Iesod Veshóresh Haavodá" (novena parte, cap. 9), nos dice que antes de comenzar la hagadá es correcto recordar en voz alta los nombres de estos quince simanim.

Estos 15 símbolos aluden a las 15 partes principales del séder, y ellas son:

Con excepción del kidush, todos los pasos del séder de Pésaj no deben ser hechos solamente por el conductor del séder sino también por cada uno de los participantes.

Explicaremos ahora cada uno de los 15 simaním del séder en detalle:

Mediante el recitado del kidush cumplimos la mitzvá de tomar la primera de las cuatro copas de vino.

El Talmud Ierushalmi nos enseña:

"¿De dónde aprendemos que debemos tomar cuatro copas? Dijo Rabí Iojanán en nombre de Rabí Benaiá: De los cuatro lenguajes de redención: 'Por eso, dile a los hijos de Israel: Yo soy D'os, y os sacaré de la opresión egipcia, y os salvaré de su trabajo, y os redimiré con brazo tendido y con juicios grandes. Y os tomaré para Mí como pueblo y seré para ustedes D'os y sabréis que Yo soy D'os que os saca de la opresión egipcia' (Shemot 6:6-7)" (Pesajim 10:1).

En señal de libertad, cada una de estas copas debe ser tomada estando con el cuerpo reclinado sobre el costado izquierdo (apoyado sobre algo y no en el aire), ya que así acostumbraban beber en la antigüedad las personas importantes.

En principio, se debe intentar tomar en cada copa una cantidad equivalente a 86 cc. de vino, sin embargo, si a la persona le es difícil hacer esto, tomando más de la mitad de un reviit, también se cumple con la obligación. El vino debe ser tomado de una sola vez y sin hacer interrupción alguna.

Nuestros Sabios nos han enseñado que en cualquier día del año, quien desee comer (en una comida sin pan o matzá) algún alimento que está humedecido por alguno de los siguientes siete líquidos: agua, vino, miel, aceite de oliva, leche, rocío y sangre (de pescado), debe hacer antes de ingerir aquel alimento una netilat iadáim (lavado de manos) sin la bendición "…al netilat iadáim". Las mismas leyes de la netilat iadáim para la comida se aplican en esta netilat iadáim.

Sin embargo, quien come un fruto que está totalmente seco y al comerlo sale de él jugo y lo humedece, no necesita hacer netilat iadáim. Asimismo, quien sumerge un alimento en jugo de frutas no necesita hacer netilat iadáim.

Así como todo el año nos lavamos las manos antes de ingerir un alimento humedecido en alguno de estos líquidos, en esta ocasión lo hacemos antes de comer el karpás, como explicaremos a continuación.

De esta manera intentamos despertar la curiosidad de los niños, que se sorprenderán al ver esta acción tan inusual. Por otro lado, este símbolo nos viene a mostrar cómo D'os preparó la redención del pueblo de Israel antes de que nuestros ancestros descendieran a Egipto, ya que el maror (que es una hierva amarga) causa un poco de malestar o incomodidad en el estómago, mientras que el karpás alivia el dolor. De esta manera, al comer primero el karpás, recordamos que D'os envía la curación antes que la enfermedad.

Antes de comer el karpás debemos recitar su bendición - como aparece en la hagadá - y debemos tener la intencionalidad de que esa bendición también sirva para el maror que comeremos luego. Debemos cuidarnos de comer una pequeña cantidad de karpás (menos de 28 gramos).

De las dos partes que nos han quedado, la parte más grande debe ser envuelta en una servilleta - así como dice la Torá que al salir de Egipto los judíos envolvieron sus masas en sus ropas - y debemos esconderla en algún lugar, para comerla al final de la comida en el tzafún, como explicaremos más adelante. A este pedazo de matzá se lo llama el aficomán.

Al partir la matzá demostramos que la matzá simboliza el pan de la pobreza que comieron nuestros antepasados en Egipto, ya que así como generalmente un pobre carece de un pan entero para comer, así también nosotros partimos esta matzá en dos partes, y de esta manera podremos comenzar el relato de la hagadá con las palabras: "Este es el pan de la aflicción que comieron nuestros antepasados en la tierra de Egipto".

De esta manera cumplimos con la mitzvá de relatar los milagros que hizo D'os con nuestros antepasados, así como está escrito: "Y relatarás a tu hijo en aquel día diciendo…". También las mujeres están obligadas a relatar la salida de Egipto, es por eso que ellas deben tratar de tener en la casa todo preparado antes del séder para poder leer la hagadá en el momento indicado, junto con la persona que dirige el séder.

Quien pueda extenderse en el relato de la salida de Egipto explicándoles a las personas más en detalle lo que allí ocurrió, es bueno que lo haga. De todas formas, se debe tener cuidado en no extenderse demasiado, para así poder llegar a comer el aficomán antes de la medianoche (en horas solares). Sin embargo, si en el séder participan también niños pequeños es preferible no extenderse en el relato de la hagadá sino leer solamente lo que en ella está escrito, para que ellos no se duerman antes de comer la matzá y el resto de las mitzvot de la noche.

Antes de hacer la netilat iadáim para la comida debemos verificar que ningún cuerpo extraño esté adherido a las manos y si se lleva un anillo, éste deberá ser quitado. Luego se toma un recipiente entero, que contenga por lo menos 86 cc. de agua y se vierte el agua sobre la mano derecha y luego sobre la izquierda. Es bueno verter agua tres veces seguidas en cada mano (no alternadamente) y también utilizar mucha agua. Además, cada vez que se vierte agua sobre cada mano, debemos hacerlo sobre toda la mano para que el agua llegue hasta la muñeca.

Después del lavado, se levantan las manos y se dice la siguiente bendición: "Baruj Atá, Adonai, Elohenu, Mélej haolam, asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat iadáim", o en español: "Bendito eres Tú, Adonai, Dios nuestro, Rey del universo, Quien nos santificó mediante Sus preceptos y nos ordenó sobre el lavado de manos".

Posteriormente, se deben secar bien las manos para que estén totalmente secas al recitar la bendición sobre la matzá, pero debemos cuidarnos de no empezar a secarnos las manos antes de haber finalizado la bendición. Entre la netilat iadáim y la bendición por la matzá no se debe hacer interrupción alguna.

Antes del recitado de esta bendición se deben tomar las tres matzot en la mano.

En este momentodel séder de Pésaj, después de haber recitado por la matzá las dos bendiciones recordadas anteriormente, debemos comer por lo menos 20 gramos de matzá. De hecho, el resto de los participantes del séder sólo necesitan comer esa cantidad de matzá, pero quien dirige el séder, por cuanto que ha recitado esas dos bendiciones, debe comer dos kazait de matzá: 20 gr. de la matzá superior, y otros 20 gr. del pedazo más pequeño de la matzá del medio, que había sido partida en el iajatz,

En caso de que la matzá no sea lo suficientemente grande y no alcance para repartir un kazait a cada uno de los participantes del séder, se puede tomar de ella un pequeño pedazo de matzá y completar con más matzá shemurá, hasta llegar a la cantidad equivalente a un kazait.

La matzá se debe comer estando recostados sobre el lado izquierdo.

En principio, la matzá debe ser comida lo más rápido posible (sin atragantarse). De todas formas, si fue comida en menos de cuatro minutos también se cumplió con la obligación.

Hay autoridades que opinan que también el resto de los participantes del séder deben comer dos kazait de matzá (uno de la matzá superior y otro de la del medio). Es por eso que quien pueda y desee hacerlo, es bueno que lo haga.

Al comienzo los egipcios "sedujeron" a los israelitas mediante un lenguaje dulce para que trabajen para ellos, pero luego amargaron sus vidas con trabajos forzados. Asimismo, la lechuga al comienzo parece dulce al paladar, pero luego se siente su amargura.

Se debe comer 28 gr. aproximadamente de lechuga (un kazait). Antes de comer la lechuga, ésta debe ser introducida en el jaróset, pero luego el jaróset debe ser removido para que se sienta bien el gusto amargo de la lechuga. En principio, este kazait debe ser comido lo más rápido posible (sin atragantarse), pero si fue comido en menos de cuatro minutos también se cumplió con la obligación.

De esta manera recordamos que el sabio Hilel entendió que el versículo que dice: "deberán comerlo con matzá y maror", nos enseña que en la época en la cual teníamos el sacrificio de Pésaj debíamos comerlo junto con la matzá y el maror.

En caso de que esta tercer matzá (inferior) no sea lo suficientemente grande y no alcance para repartir de ella un kazait a cada uno de los participantes del séder, se puede tomar de ella un pequeño pedazo de matzá y completar con más matzá, hasta llegar a la cantidad equivalente a 28 gramos.

Antes de ser comido, el korej debe ser introducido en el jaróset y se debe decir: "En recuerdo del Templo como Hilel. Así hacía Hilel en los tiempos que existía el Templo de Jerusalem…" - como figura en la hagadá.

El korej debe ser comido estando reclinado hacia el costado izquierdo, y en principio, debe ser comido lo más rápido posible (sin atragantarse), pero si fue comido en menos de ocho minutos también se cumplió con la obligación.

Se debe tomar un kazait de matzá (20 gr.) para cumplir con la mitzvá de comer el aficomán. En caso de que el pedazo del aficomán no sea lo suficientemente grande y no alcance para repartir de él un kazait a cada uno de los participantes del séder, se puede tomar de él un pequeño pedazo de matzá y completar con más matzá hasta llegar a la cantidad necesaria.

El aficomán se debe comer estando recostados sobre el lado izquierdo, y en principio este kazait de matzá debe ser comido lo más rápido posible (sin atragantarse). De todas formas, si fue comido en menos de cuatro minutos también se cumplió con la obligación.

Existen autoridades que dicen que si la persona puede, es bueno que coma en el tzafún dos kazait en lugar de uno.

La fiesta de Pésaj - en general, y la noche del Séder - en particular, tienen una importancia especial en el ciclo del año judío, no sólo por la cantidad de símbolos que en ellos encontramos o por ser una de las tres fiestas mencionadas en nuestra Sagrada Torá, sino por ser la fiesta en la cual se recuerda y festeja la salida del pueblo judío de la tierra de Egipto - un acontecimiento tan importante que lo recordamos dos veces cada día al recitar el Shemá Israel.

La salida de Egipto representa el comienzo del pueblo judío por un lado, y por otro, revela al mundo la existencia de D'os como Creador y Rector de todo el universo, Quien posee el poder de realizar toda clase de milagros en los cielos y en la tierra.

No solamente debemos relatarle a nuestros propios hijos todo lo que ocurrió en la salida de Egipto, sino que también debemos transmitirle esta enseñanza a toda persona que esté con nosotros, a nuestro alcance, e incluso - en caso de no tener con quien hablar sobre la salida de Egipto - tenemos la obligación de contarnos a nosotros mismos lo que sucedió allí.

En realidad, la historia de Pésaj comienza por lo menos 400 años antes de la salida de Egipto, como leemos en la Hagadá:

"Bendito es Quien cumple Su promesa con Israel, bendito es Él. Pues el Santo, bendito es Él, calculó el final de nuestra esclavitud, para hacer lo que le había dicho a Abraham Avinu en el "berit ben habetarim" (pacto entre las partes), como está escrito: "Y le dijo a Abram: Saber, habrás de saber que extranjera será tu descendencia en una tierra ajena y los esclavizarán y los oprimirán cuatrocientos años. Y también al pueblo que servirán, juzgo Yo, y luego saldrán con gran riqueza" (Bereshit -Génesis- 15:13-14)".

Sin embargo, ésta no es la única fuente que tenemos para comenzar nuestra pequeña reseña histórica, pues también está escrito: "Y el tiempo que estuvieron los hijos de Israel asentados en Egipto fue 430 años" (Shemot -Éxodo- 12:40).

Evidentemente, estos dos versículos de la Torá no se pueden contradecir. La respuesta a esta aparente contradicción la aprendemos del comentario de Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105) a la Torá. Él nos explica que el segundo versículo que dice que los hijos de Israel estuvieron en Egipto 430 años no se debe entender literalmente, sino que la intención de la Torá es enseñarnos que desde que en el berit ben habetarim (pacto entre las partes) D'os decretó aquel exilio y le dijo a Abraham que en el futuro su descendencia sería esclavizada, pasaron 430 años.

Por otro lado, lo que dice el primer versículo que D'os le dijo a Abraham que 400 años su descendencia será extranjera en una tierra ajena y serán esclavizados, no se debe entender como que serán esclavizados durante 400 años desde aquel momento, sino que desde que él tuviera descendencia - es decir, desde el nacimiento de Itzjak Avinu, que ocurrió 30 años después de aquella profecía - su descendencia comenzará a estar en una tierra extranjera y luego pasarán a estar esclavizados y oprimidos por un tiempo total de 400 años. Y esto efectivamente ocurrió, pues la tierra de Israel no perteneció ni a Abraham ni a Itzjak ni a Iaacov, sino que el pueblo de Israel la conquistó recién cuando entró a la tierra, cuarenta años después de su salida de Egipto.

Abraham nació en el año 1813 a.e.c. y tuvo a Itzjak en el año 1713 a.e.c. - a los 100 años de edad. Itzjak tuvo a Iaacov a los 60 años - en el año 1653 a.e.c. - y la Torá nos cuenta en parashat Vaigash que cuando Iaacov Avinu descendió a Egipto y se encontró con el Faraón, le dijo que en ese momento tenía 130 años, de lo que deducimos que los hijos de Israel descendieron a Egipto en el año 1523 a.e.c.

Al comienzo del libro de Shemot la Torá nos dice que de todos los hijos de Iaacov el que primero murió fue Iosef y luego el resto de sus hermanos, y que más tarde el Faraón empezó a oprimir y a esclavizar al pueblo de Israel. Nuestros Sabios nos enseñan que Leví fue el último de los hermanos de Iosef en fallecer - en el año 1429 a.e.c. - de lo que deduce el midrash Séder Olam Ravá (capítulo 3) que la esclavitud, de hecho, no duró más de 116 años, ya que desde que murió Leví hasta la salida de Egipto transcurrieron 116 años - y ninguno de los hijos de Iaacov sufrió la esclavitud.

Por otro lado, nos enseña el midrash que la esclavitud no duró menos de 86 años, pues Miriam la hermana mayor de Moshé, nació 86 años antes de la salida de Egipto - en el año 1399 a.e.c. - y a ella la llamaron Miriam pues ya había comenzado la amargura de la esclavitud ("mar" en español: 'amargo'). Pasaron tres años y a Miriam le nació un hermano: Aharón, en el año 1396 a.e.c.

Otros tres años pasaron y en el año 1393 a.e.c. nació Moshé Rabenu. Él había sido criado en el palacio real por la hija del Faraón y después de matar a un egipcio para defender a sus hermanos, se escapó a la tierra de Midián. Allí se casó con Tziporá y trabajaba como pastor de los rebaños de su suegro Itró. Un día ocurrió que Moshé estaba llevando a las ovejas a pastar y ve una zarza que tenía fuego pero que no se consumía. Al acercarse, D'os se le reveló y le dijo que vaya a liberar al pueblo de Israel. Esto ocurrió un año antes de que salgan de Egipto, en el año 1314 a.e.c. (midrash Séder Olam Rabá cap. 5).

Todas las plagas duraron 12 meses, "Y Moshé tenía ochenta años y Aharón tenía ochenta y tres años, cuando hablaron con el Faraón" (Shemot 7:7) - es decir en el año 1313 a.e.c., exactamente 2448 años desde la creación del mundo - y en aquel año salieron los hijos de Israel de Egipto (Véase Rashí Sotá 12a).

Los pecados de los egipcios - que no tenían límites - estaban enraizados principalmente en el orgullo que ellos tenían por poseer riquezas y poder. Estos fueron los dioses que ellos adoraban - riquezas y poder físico - como simbolizaba el carnero. Todos los pueblos fueron sus servidores y aún entre los mismos egipcios, cualquiera que era físicamente más fuerte que su prójimo, era el señor y dueño del otro.

El primogénito de los egipcios tenía privilegios especiales, era señalado como el favorito sobre los más jóvenes. Aún el sirviente más bajo que trabajaba en los molinos, no se abstenía de despreciar a aquellos que sus estaciones eran más baja que la de él. Las clases subyugadas y esclavizadas en la sociedad egipcia no buscaban la libertad - ellos sólo buscaban a alguien más bajo que ellos para poder verse a ellos mismos como dueños. Todo Egipto estaba infestado de orgullo y arrogancia. Cuando el Faraón dijo: "¿Quién es D'os para que yo deba escuchar Su voz?" (Shemot 5:2), él estaba reflejando los sentimientos de toda su nación -tanto hombres libres como esclavizados.

Los egipcios hubiesen preferido verse a ellos mismos y a su tierra destruidos por las plagas que pasaban una tras otra, antes que liberar a sus esclavos y admitir que su dominio sobre ellos era una ilusión. ¿Podía un hombre que dijo: "Mi río es mío y yo me he creado" (Iejezkel -Ezequiel- 29:3) admitir que había un poder más grande que él? Fue sólo cuando D'os pasó por la tierra de Egipto, cuando Él causó que fuese la más baja de todas las naciones, "Y sabrá Egipto que Yo soy D'os" (Shemot 7:5), sólo entonces los ciudadanos de esta ex gran nación exclamaron: "D'os es justo y yo y mi pueblo somos los malvados" (Shemot 9:27).

Las plagas penetraron en todas las casas y en cada lugar donde había rastros de arrogancia. Así como no había ni una familia sin primogénito, tampoco hubo una familia sin muerte. En ese momento, los vestigios del orgullo, la presunción y la arrogancia desaparecieron del mundo, porque la gloria de la majestuosidad de D'os fue revelada y Su Omnipotencia reinaría sola sobre todo lo que Él había creado.

En ese momento los primogénitos de Israel estaban también en peligro porque quizás ellos también estaban influenciados e infectados por la polución e impureza de Egipto, así como pasó con los otros esclavos que eran subyugados allí. Quizás había entre ellos, aquellos que también dijeron: "Yo soy más grande que tú", una declaración que los hubiese hecho culpables del enojo Divino que hizo que se mate a los primogénitos y a los orgullosos para restaurar solamente la majestuosidad del Rey de Reyes.

Entonces "Habló D'os a Moshé y a Aharón en la tierra de Egipto diciendo: ...Hablen a toda la congregación de Israel diciendo: El día diez de este mes, que tomen para ellos, cada hombre un cordero por casa paterna, un cordero por casa... y deberá matarlo toda la congregación de Israel... y tomarán la sangre, y la pondrán sobre los dos marcos de la puerta... y deberán comer la carne en esta noche, asada al fuego, con matzot y con hierbas amargas lo comerán" (Shemot 12:3-8).

¿Por qué se les ordenó esto a ellos? Porque a pesar de que todo el pueblo de Israel estaba aún en Egipto, en medio de la polución y la impureza, ellos podían y debían, de todas maneras, afirmar que ellos se habían purificado de estas manchas: que el dios falso que representaba todo lo que estaba contaminado en Egipto estaba muerto ante ellos y su sangre, en los marcos de las puertas de sus casas. El jametz - la arrogancia de una nación de señores, había sido eliminada. Todas sus comidas representaban una idea. El cordero - símbolo de la idolatría, la matzá - preparada con gran apuro, y las hierbas amargas - comidas humildemente, demostraban que ellos ya no formaban parte de la sociedad egipcia. El versículo dice: "No sacrificarás con jametz la sangre de Mi sacrificio" (Shemot 23:18), porque jametz y Pésaj son dos cosas opuestas diametralmente. Ellos eran hombres libres, no eran más esclavos del Faraón sino que eran servidores del Rey de todo el mundo.

"Y pasaré sobre la tierra de Egipto en esta noche, y golpearé a todo primogénito en la tierra de Egipto... y será la sangre para vosotros como señal en las casas... y Yo os saltearé para que no haya plaga de destrucción, cuando Yo golpee en la tierra de Egipto" (Shemot 12:12-13).

La eliminación del jametz, la mitzvá del cordero de Pesaj y la dispersión de su sangre sobre los marcos de las puertas, protegieron a los hijos de Israel del castigo que pasó por Egipto. En cada generación nosotros tenemos beneficio de estos actos, porque mediante ellos nosotros prestamos testimonio de que hay un solo D'os, que toda la grandeza es de Él, que todo viene de Él, y que toda nuestra comida es proporcionada por Él como una recompensa a nuestros esfuerzos en cumplir las mitzvot que el Rey nos ha ordenado.

Nueve plagas habían tenido lugar. El jueves, primero de Nisán del 2448 (1313 a.e.c.) D'os habló con Moshé y con Aharón y les dijo que ese mes era el comienzo de los meses del año.

El sábado diez de Nisán los hijos de Israel tomaron un cordero para sacrificarlo en otros cuatro días, y el miércoles 14 de Nisán por la tarde, ellos mataron al D'os egipcio.

La noche del jueves 15 de Nisán comieron el sacrificio de Pésaj en Egipto y exactamente a la medianoche, murieron los primogénitos de los egipcios. En aquel momento el Faraón "Llamó a Moshé y a Aharón por la noche y dijo: Levántense, salgan de mi pueblo, también ustedes, también los hijos de Israel, y vayan y sirvan a D'os, como habíais dicho" (12:31) y de acuerdo con el midrash Mejiltá (parashat Beshalaj), la cronología de los eventos fue la siguiente:

Durante todo el período de las plagas, cuando Moshé negociaba con el Faraón, él sólo pidió que le sea permitido a Israel salir de viaje por tres días, para ofrecer sacrificios a D'os. Su propósito era establecer a Israel como hombres libres por D'os, más que esclavos liberados por el Faraón.

Cuando ellos se fueron, el Faraón sabía que ellos no tenían ninguna intención de volver. Su D'os, Quien había hecho milagros increíbles en Egipto, los alimentaría y sustentaría en el desierto. Sin embargo, el Faraón pensó: "Ellos sólo me piden salir tres días, y es como si yo tuviera aún dominio sobre ellos". Es por eso que él ordenó que los acompañen carrozas, y le reporten a él sobre todas las acciones del pueblo, e Israel dejó que los guardianes vayan con ellos.

En la mañana del jueves 15 de Nisán, los hijos de Israel salieron de Ramesés y en el mismo día ellos llegaron a Sucot. Allí el Santo - bendito es Él, los acompañó con siete nubes de gloria.

Al día siguiente - viernes 16 de Nisán, segundo día de Pésaj - ellos viajaron de Sucot y acamparon en Etam, al borde del desierto, y el día 17 de Nisán - que fue shabat - ellos se quedaron acampando, era el tercer día de Pésaj.

El domingo 18 de Nisán - cuarto día de Pésaj - el pueblo de Israel comenzó a preparar sus pertenencias y animales para partir. Los guardianes del Faraón les dijeron: "Su período de libertad ha terminado, es tiempo de que retornen a Egipto, puesto que ustedes dijeron que volverían en un período de tres días". Israel respondió: "No fue con el permiso del Faraón que nosotros dejamos Egipto. Fue la mano exaltada de D'os que nos sacó de allí". Los guardianes contestaron: "Les guste o no, finalmente deberán obedecer la orden real". Israel se levantó en contra de ellos y los atacó - matando a algunos e hiriendo a otros y aquellos que quedaron con vida volvieron a Egipto para reportarle lo sucedido al Faraón.

Cuando los guardianes se fueron al mediodía del domingo 18 de Nisán, Moshé le dijo al pueblo de Israel: "vuelvan hacia Egipto para que el Faraón no reclame que ustedes huyeron. Dejen que él los alcance cerca de su tierra y si él tiene el poder de detenerlos a ustedes, que los detenga". Moshé tocó el shofar y el pueblo regresó a Pi Hajirot - un viaje de un día y medio de duración desde Egipto.

Cuando el sonido del shofar se escuchó, aquellos de fe pequeña, comenzaron a arrancarse sus pelos y a romper sus ropas, puesto que pensaron que Moshé estaba retornando a Egipto. Ellos se calmaron sólo cuando Moshé les dijo: "D'os Mismo me ha dicho que ustedes son hombres libres. Nuestra aparente rendición es sólo para engañar a los egipcios y confundirlos".

Los guardianes viajaron por un día y medio y al final del lunes 19 de Nisán - quinto día de Pésaj - llegaron hasta el Faraón y le informaron que el pueblo había huído.

El martes 20 de Nisán - sexto día de Pésaj - el Faraón juntó a sus carrozas y uniendo a su nación para que lo acompañe, salió en persecución de los hijos de Israel, encontrándolos mientras ellos acampaban en la orilla del Mar de los Juncos.

El miércoles 21 de Nisán - séptimo día de Pésaj - Israel entró al mar y por la mañana ellos salieron de él y vieron lo que la "Mano de D'os" había hecho con los egipcios. Fue allí que Moshé y los hijos de Israel cantaron su canción de alabanzas.

Fue en este mismo día, 81 años antes de que Israel esté parado junto al Mar de los Juncos, que Moshé fue tirado al río como resultado del edicto del Faraón. En este mismo día, un año antes del Éxodo, Moshé dejó Midián por orden de D'os para sacar al pueblo de Israel de Egipto, pues en el 15 de Nisán, D'os se le reveló en la zarza y durante siete días le pidió que acepte su misión.

La siguiente tabla fue diseñada para presentar delante de ustedes, estimados lectores, una reseña de los eventos más importantes que ocurrieron a lo largo de nuestra historia como pueblo en forma un poco más tangible para alguien que no está familiarizado con la historia judía.

Para ubicarnos en un contexto más amplio de la historia mundial en general, y la judía en particular, hemos agregado además algunas otras referencias.

Sin dudas, una de las cosas más llamativas de nuestra fiesta es la prohibición de comer jametz, por un lado, y la obligación de comer matzá, por el otro. Los Sabios de todas las generaciones han brindado variadas interpretaciones para comprender la significación del jametz y la matzá:

* * *

La diferencia entre Jametz y Matzá es diminuta; nosotros usamos la misma harina, agua y horno para ambos. Entonces, ¿cómo es que ellos son tan diferentes?

La respuesta es que no se necesita hacer acción alguna para que la masa se haga jametz (fermente), su volumen incremente, su forma cambie y su gusto sea más agrio. Estos cambios tienen lugar por sí mismos y no requieren el esfuerzo del hombre. Pero en función de que esta masa sea matzá, la cual es apta para cumplir con una importante mitzvá, uno tiene que trabajar duro, y hacer un esfuerzo para que ella no llegue a fermentar.

Así también ocurre con el hombre: para que el hombre esté preparado para cumplir la voluntad de D'os, necesita esforzarse cumpliendo con Su Torá y Sus mitzvot.

* * *

El jametz y las cosas que causan fermentación son símbolos de orgullo y arrogancia, pues así como la masa que pasa un proceso de fermentación y leva es considerada jametz, así también el orgullo y la arrogancia provocan que el ego del hombre lo haga sentirse más elevado de lo que es.

Es por eso que incluso la partícula más diminuta de jametz está prohibida en Pesaj. Y esto nos enseña que el orgullo y la arrogancia - en cualquier proporción que se presenten en una persona - son dañinas para su carácter.

* * *

Por otro lado, el jametz es el símbolo del iétzer hará (el instinto del mal), es por eso que la búsqueda de jametz y su eliminación simbolizan la lucha del hombre para dominar este instinto.

El jametz es más gustoso que la matzá, más placentero en apariencia, y más grande en tamaño. Esto también es así con el instinto del mal: atrae a la persona a los placeres de este mundo, los hace más atractivos a sus propios ojos y hace que parezcan más grandes de lo que realmente son a los ojos de los otros. Éste es el jametz que el hombre debe eliminar completamente.

* * *

La matzá en sí misma representa el significado de la hagadá: esclavitud y redención. La matzá es preparada rápidamente y sus únicos ingredientes son la harina y el agua – dos elementos que se contrastan.

Antes de la redención, el pueblo de Israel estaba sometido a un trabajo incesante que no les permitía esperar que su masa leve. Ellos hacían su pan y lo comían apresuradamente. Cuando el poder del Faraón declinó y los egipcios se vieron obligados a echar al pueblo de Israel, nuestro pueblo tampoco tuvo tiempo para dejar que la masa leve antes de salir de Egipto, e hicieron sus panes apresuradamente.

Y aquí vemos la grandeza de nuestro pueblo, que no llora por su aflicción ni se desespera bajo la esclavitud. Además, cuando la vida es más llevadera tampoco se enorgullece. Recuerda su pasado de esclavitud y la manera en que D'os los sacó de allí y les ordenó descansar. Mientras comemos el pan de la esclavitud, sentimos el gusto de la libertad, y al comer el pan de la libertad, recordamos la esclavitud y la redención a través de la mano de D'os.

Durante los 30 días anteriores a Pesaj, es costumbre prepararnos tanto física como espiritualmente para esta festividad. Físicamente - limpiando nuestras casas de jametz, y espiritualmente - reviviendo los temas y las leyes de la festividad.

Cada festividad del calendario hebreo contiene un tema específico con una oportunidad única de crecimiento personal. Pesaj es llamado "el tiempo de nuestra libertad". Vamos a explorar lo que realmente significa la libertad.

La redención del pueblo Judío de la esclavitud en Egipto, fue un proceso que se dividió en dos partes. Primero, tuvo lugar la redención física y luego la redención espiritual. Cuando estábamos esclavizados físicamente por el Faraón, todavía no había llegado nuestro tiempo. No teníamos la habilidad de tomar decisiones relacionadas con la dirección física de nuestras vidas.

Pero inclusive cuando nos convertimos físicamente en seres libres, la esclavitud mental puede permanecer ligada a nuestro pasado y nos impide alcanzar nuestro potencial espiritual como personas libres.

En la Hagadá de Pesaj dice:

Esto nos enseña que si el Faraón hubiera aceptado dejar salir al pueblo Judío (en lugar de que D-os nos haya sacado con mano fuerte), entonces hubiera sido posible para nosotros ser libres físicamente - pero incluso hasta el día de hoy estaríamos esclavizados por el Faraón. Podría haber quedado un lazo emocional de gratitud hacia el Faraón que nos hubiese impedido hacer una limpieza psicológica de la experiencia en Egipto y convertirnos en personas espiritualmente libres, teniendo la posibilidad de concretar nuestro potencial.

En nuestro propio tiempo podemos ver este escenario. Mi padre estuvo tres años escondido de la tiranía de los Nazis, en Holanda. A través de una increíble serie de milagros, él y su familia sobrevivieron a la guerra. En mayo de 1945 recibió su libertad física y salió de su escondite después de 1000 días.

Muchos sobrevivientes permanecieron "esclavizados" a sus experiencias del Holocausto. Pero mi padre no. Afortunadamente, yo no crecí con el síndrome del hijo del sobreviviente. Por el contrario, mi padre veía su libertad física como una oportunidad de crecimiento y cambio personal. Nada de su pasado iba a detener su lucha por desarrollar su potencial al máximo.

Después de la guerra se mudó de Holanda a Canadá y aprendió el inglés sin poseer un acento extranjero. Se casó y tuvo dos hijos. Manejó una tienda y unió a su padre y a sus hermanos al negocio. Más tarde en la vida, se interesó por la numismática (ciencia que trata de las monedas y medallas) y se convirtió en un experto en este campo. Y aún más, siempre tenía tiempo para ayudar a la gente que sufría del corazón y a los ancianos.

Al observarlo, estaba claro para mí que concretizar el potencial de uno significa ser responsable de tus propios valores y responsable por otros. Cuando mi esposa y yo decidimos hacer Aliá le pregunté a mi padre cómo se sentía acerca de la decisión. Él me dijo: "Nadie puede decidir el lugar de nacimiento, sin embargo, debemos buscar y encontrar nuestro lugar en la vida".

Lo entendí tanto en el sentido físico como en el espiritual.

Este es también el mensaje de Pesaj:

A medida que se acerca la festividad, preguntémonos: ¿De qué soy un esclavo y qué me está impidiendo desarrollar mi potencial? ¿Soy un esclavo de mis deseos? ¿Del lugar en donde vivo? ¿De mi profesión?

Esas cosas que nos están impidiendo ser libres son el verdadero jametz que debemos remover de nuestras vidas, para que este Pesaj sea el evento que cambie la dirección de nuestras vidas hacia el camino correcto.