Capítulo 3- Segunda Parte - El ideal del estudio de la Torá y la mujer judía en el período medieval

La mujer en el judaísmo - Entre el pasado y el despertar

Por: Ethel Katz

En esta clase continuamos el tema del estudio de la Torá de parte de las mujeres

II - El ideal del estudio de la Torá y la mujer judía en el período medieval

A pesar de la existencia de una postura negativa preponderante acerca del estudio de la mujer, sabemos que durante la Edad Media se registró la presencia de mujeres eruditas, aún si su número no fue elevado.

Al igual que en el seno de las sociedades cristiana y musulmana, las mujeres que tenían posibilidades de acceder al estudio fueron generalmente las de las clases sociales más elevadas. Esas mujeres recibían instrucción en sus hogares, normalmente acompañadas por algún miembro de la familia, a fin de observar las normas del recato² En el mundo islámico la presencia de mujeres cuidando las normas de la modestia y el recato, que participan de clases también con hombres, en las casas de los maestros es más común.. En la aristocracia y la alta burguesía cristiana la mujer recibía a veces instrucción religiosa en las escuelas adjuntas a los conventos. Si bien la educación de la mujer fue dada sólo a una elite reducida, tuvo gran influencia en el mundo judío.

En las clases bajas, tanto niños como niñas estaban privados de toda instrucción, a excepción de aquellos que recibían cierta preparación para algún oficio. En ese sentido, los niños varones judíos eran a veces más aventajados que el resto, ya que por lo menos recibían instrucción rudimentaria que les permitía el acceso a los rezos y las bendiciones del ritual.

Pero regresemos a las fuentes.

Parte de los poskim medievales continuaron la línea restrictiva comenzada en el Talmud, tal como lo vimos en el capítulo anterior, por Rabí Eliezer. Entre ellos se destaca, por ejemplo, Rabí Nisim ben Rabí Iaakov³

, quien a pesar de tener en general una actitud positiva hacia la mujer, condena el estudio de la Torá por parte de la misma:

"Y por lo tanto se opusieron nuestros sabios a que un hombre le enseñe Torá a su hija, como leemos en la Mishná: "Rabí Eliézer dice: Todo aquel que enseña a su hija Torá es como si le enseñara tiflut " (Tratado de Sotá, Cap. 3, Mishná 4), porque de acuerdo al Talmud esto llevaría a la corrupción, las artimañas y la astucia, como está dicho: Cuál es el sentido de las palabras de Rabí Eliezer... y por eso dijo [Ben Sira⁴ Ben Sira: El libro de Ben Sira, es conocido como Eclesiástico, forma parte de losapócrifos. Su autor fue Simón ben Jeshua,. Se supone fue escrito en el siglo IV.]: la hija es para el padre un tesoro inútil..."⁵ Nisim Ben Iaakov , Jibur Iafé Mehaieshua, Pág. 36.

Veamos en contraposición la opinión de Rambám⁶ Ver: apéndice del capítulo uno., sin duda uno de los mayores poskim de todas las épocas:

"La mujer que estudia la Torá tiene recompensa (sajar⁷ Sajar/Sajar mitzvá: es el premio o el privilegio que se obtiene por la buena conducta de respetar las normas prescritas en la Ley y los códigos.) pero no como el del hombre, porque ella no fue preceptuada. Y todo aquel que realiza algo que no es para él un mandamiento para el cual fuera ordenado específicamente, obtiene recompensa pero no se trata del mérito fruto de una mitzvá (sajar mitzvá) sino de un reconocimiento menor. Pero a pesar del mérito, nuestros sabios ordenaron que el hombre no puede enseñar a su hija la Torá, porque la mayoría de las mujeres no tienen su raciocinio orientado al estudio, sino que sacarán los contenidos de la Torá a asuntos cotidianos, conforme a su pensamiento rudimentario. Dijeron nuestros sabios: todo quien enseña a su hija Torá es como si le enseñara tiflut " (Tratado Sotá, Cap. 3, Mishná 4). ¿A qué se relaciona? A la Ley Oral, pero la Ley Escrita no debe estudiarla de antemano, pero si lo hizo, no es como enseñarle tiflut". Rambám, Hiljot Talmud Torá, cap. 1, halajá 13.

Destaquemos algunos aspectos importantes de la opinión de Rambám:

• Rambám cita a Rabí Eliezer pero ya no en su nombre sino diciendo "Dijeron nuestros sabios" como si la voz de Rabí Eliezer fuera la única, obviando el resto de las opiniones, dándonos a entender que esta es la doctrina aceptada. Pero también podemos entenderlo de manera opuesta: que el hecho de no mencionar el nombre de Rabí Eliezer debilita el argumento en lugar de reforzarlo. De ambos modos, la opinión de Rambám adquiere mayor importancia, ya que restringe y circunscribe en forma notoria la opinión de Rabí Eliezer, como si al mismo tiempo de no contradecirlo lo limitara tanto, de manera que podría concluirse que su opinión es otra. En ese sentido se manifiesta también Rabí Moshe Coucy⁸

Rabí Moshe Coucy – Sefer Mitzvot Hagadol , Mitzvá Ase, artículo 12

Moshé Ben Jacob de Coucy (siglo 13), estudioso francés y tosafista. Su principal maestro fue Iuda Sir Leon. Moshé de Coucy es el primer ejemplo de predicador ambulante en el seno del judaísmo francés. Comenzó predicando en España en 1236, conforme a su propio testimonio por una revelación mística. Llamó a las masas al cumplimiento de los preceptos. Enfatizó la importancia del estudio de la Torá de manera regular y ordenada, y fue uno de los primeros en hacer un llamado a una mayor igualdad y corrección en el trato económico con los gentiles. Consideró que el declinar temporario de la observancia de los preceptos entre las masas se debía en parte por la tendencia al racionalismo y las extravagante alegorizaciones de las escrituras causadas por la influencia filosófica de Maimónides. La fama de Moshé de Coucy reside en su extensiva e importante obra Sefer Mitzvot Gadol (Se-Ma-G; publicado pro primera vez antes de 1480 (Roma?), y posteriormente en Italia, 1547. Es una obra de características única. Incluye la esencia de la Ley Oral, ordenada conforme al orden de los preceptos y dividida en dos, preceptos positivos y preceptos negativos. La obra se basa en el Mishne Torá del Rambám. El Se-Ma-G adquirió gran popularidad entre los estudiosos y los poskim, y varias decenas de su manuscrito llegaron a nuestras manos, y fue uno de los primeros libros hebreos impresos en imprenta.

que al referirse a la opinión de Rabí Eliezer, dice simplemente "como está dicho en el Tratado de Sotá" debilitando aún más el argumento, ya que no es dicho siquiera en nombre de los sabios y mucho menos a nombre de la importante personalidad de Rabí Eliezer.

1. Dice Rambám "la mayoría de las mujeres no tienen un pensamiento orientado al estudio" de lo que podemos pensar:

i. Que no se trata de todas las mujeres, o sea, que hay mujeres que sí tienen el pensamiento orientado al estudio y es de suponer entonces en ese caso que no debemos temer la simpleza de su razonamiento. ¿Tal vez en una época donde las mujeres están orientadas al estudio, podrían estudiar?

ii. El hecho que existan mujeres que sí están orientadas hacia el estudio, demuestra que a criterio de Rambám no se trata de una limitación derivada de la mujer como parte de su esencia sino de un accidente, una circunstancia, una cualidad modificable. A diferencia de lo que pensaba Abravanel⁹ Ver cap. 2, que la mujer posee cualidades intrínsecas de inferioridad al haber sido creada de la costilla del hombre y no a imagen y semejanza de Dios, Rambám, anterior en el tiempo, deja claro, si bien no de manera directa, que es una cuestión circunstancial. No sólo en esta cita sino en otras como por ejemplo:

"No diga el hombre: hago estas mitzvot de la Torá y estudio su sabiduría, para recibir todas las bendiciones que están escritas en ella, o para ganar el mundo venidero y me alejaré de las transgresiones sobre las que advierte la Torá para salvarme de las maldiciones escritas en la Torá o para no ser excluido de la vida del mundo venidero – no es apropiado servir a Dios de este modo. Quien sirve a Dios de esta manera lo hace por el temor, y esto no es una cualidad de los profetas ni de los sabios. No se sirve a Dios de esa forma sino en caso de los ignorantes, las mujeres y los niños que se les educa a servir por temor hasta que crezca su entendimiento y lo sirvan por amor"¹⁰ Rambám, Hiljot Teshuvá, cap. 10, halajá 1.

O sea, la cuestión no es de esencia sino de forma, así se las educa, hasta que crezca su entendimiento. ¿Y si se las educara de otra manera? ¿Y si creciera su entendimiento tanto podrían estudiar al igual que los hombres? De lo que se desprende por un lado que es una cuestión de educación, por el otro que el entendimiento puede crecer, no es algo invariable. Y más claro aún:

"... por lo tanto cuando se enseña a los menores y a las mujeres y a los ignorantes se les enseña a servir (a Dios) por temor, para recibir recompensa, Hasta que crezca su entendimiento y aumente su sabiduría, se les descubre secreto a secreto poco a poco y se los acostumbra el asunto con comodidad hasta que lo entienden, y los conozcan y lo sirvan con amor"¹¹ Rambám, Hiljot Teshuvá, cap. 10, halajá 5..

2. Conforme al texto de Rambán si un hombre enseñó la Ley Escrita a su hija, que en principio no está cumpliendo una prescripción, si ya lo hizo, no hay que ver en esa acción la violación de una prohibición en forma retroactiva (y por lo tanto tampoco hay condena). Tampoco se considera como si hubiera enseñado a su hija tiflut. Rambám diferencia aquí entre Torá Shebijtav, la Ley Escrita, y Torá Shebealpe, la Ley Oral, diciendo que el hombre no debe enseñar la Ley Oral a su hija pero si le enseñó la Ley Escrita, no podemos considerar a esa acción como tiflut. De esta forma Rambám quita de raíz el último resabio de la connotación anterior del tema de tiflut. Ya no se trata, como lo interpretaron Rashí y sus seguidores, de lascivia, lujuria, ni astucia. A criterio de Rambám, el problema reside en que la mujer no acostumbrada al estudio sacará los conceptos y doctrinas de la Torá de su contexto interpretándolas con simpleza producto de su experiencia de lo cotidiano. Para Rambám, tiflut, es en su simple acepción lingüística, algo sin sabor, insulso, insípido, sin sentido, simples necedades. El término no tiene la connotación sexual como tenía para Rashí¹² Ver capítulo 3. y sus seguidores. Y... parecería que Rambám se resiste a llamar a la Torá escrita, 'necedades'.

3. Por último, recalquemos que el texto del Talmud y también Rambám hablan de que el hombre no puede enseñarle Torá a su hija, ¿Podrá entonces enseñarle otra persona? Uno de los más importantes estudiosos, investigadores y traductores de la obra de Rambám, el Rabino Kapaj¹³ Rav Kapaj: recientemente fallecido, oriundo de Yemen realizó una extraordinaria obra al traducir los textos del Rambám y escribir su propio comentario. , fallecido recientemente, se pregunta ¿Por qué limitaron al padre en lugar de escribir que la mujer no puede estudiar? Y responde que "parecería que el móvil es... el estudio de las virtudes (midot), y ya que no toda mujer es capaz de llegar a la profundidad del asunto, impusieron la limitación al padre, ya que todo padre considera a su hija inteligente, pero parecería que no hay impedimento para que estudie un asunto de la guemará. Y no hay impedimento para que un maestro la guíe si así lo desea".¹⁴ Rav Kapaj, Talmud Torá, cap. 1.

De lo dicho hasta aquí pareciera que la opinión de Rambám en el siglo XII, si bien de manera indirecta y casi entre líneas, abre una puerta suficiente al estudio de la mujer desde varios puntos.

Veamos la opinión de Rabí Itzjak Arama¹⁵

Rabí Itzjak Arama: Arama, Isaac Ben Moshé (c. 1420–1494), Rabino y filósofo español. En su juventud enseñó en Zamora y después sirvió en las pequeñas comunidades de Tarragona y Fraga en Aragón. Fue rabino en Calatayud donde escribió sus obras más importantes y sus sermones contra quienes instaban la conversión de los judíos al cristianismo. Mantuvo discusiones públicas con intelectuales cristianos. Después de la expulsión de los judíos de España pasó a residir a Nápoles. Su obra más conocida es Akedat Itzjak, que influyó mucho en el pensamiento judío. Escribió también Jazut Kashá, (1552), y Yad Avshalom (Constantinopla, 1565?), Arama analizó y criticó los Principios de Fe redactados por Maimónides, Crescas, y Albo, presentando seis propios: creación, milagros, revelación, providencia, arrepentimiento, e inmortalidad. Su obra ejerció influencia sobre Isaac Abravanel, y provocó la estima de teólogos cristianos como Anthon Julius van der Hardt, profesor de teología de la Universidad de Helmstedt, que tradujo un capítulo de Arama al latín en 1729 escribiendo un

comentario sobre él.

, de la generación de la expulsión de los judíos de España:

"He aquí que a través de sus dos nombres, Ishá¹⁶ Ishá: En relación con los nombres utilizados en el Génesis, ver capítulo dos. (mujer) y Javá – queda claro que la mujer tiene dos finalidades¹⁷ En el sentido teleológico. . Una, la que le da el nombre de Ishá, - que del hombre [ish] fue tomada, y como él puede entender y saber en asuntos del pensamiento y la misericordia, como lo hicieron las matriarcas y otras mujeres justas y algunas profetas, tal como se entiende claramente del texto de Eshet Jail¹⁸ Eshet Jail: se refiere a Proverbios 31:10-31. Texto de alabanza a la mujer valerosa que también se acostumbra leer en el hogar durante la cena de Shabat en alabanza a la mujer. – mujer valerosa"¹⁹ Arama, Akedat Itzjak, capítulo 9.

Una opinión sorprendentemente igualitaria y... minoritaria, ya que de no haber sido así, el destino de las niñas judías hubiera sido diferente y hubieran gozado de una educación diferente.

Si dijimos anteriormente que el mundo judío coloca como ideal tanto el estudio de la Torá como el cumplimiento de las mitzvot, ¿Cómo, la mujer podía y puede ser parte de la vida religiosa y cumplir las mitzvot si ni siquiera podía o puede leer las plegarias o las bendiciones, al no saber hebreo ni arameo?

De esta manera se fue creando un círculo vicioso en el que la mujer quedaba totalmente excluida, paradójicamente, de los ejes centrales de la vida judía, al mismo tiempo que se destacaba como la figura central del hogar. Esta problemática llevó a algunos poskim a considerar el tema de la instrucción de las mujeres, al menos en relación con aquellas normas y leyes que recaían sobre su responsabilidad tanto en la esfera personal como la familiar. Un acento se puso, por ejemplo, en lo referido a la cashrut, las normas de la dietética judía, las referidas a la sexualidad, conocidas como normas de la pureza familiar, el shabat, la educación de los hijos, etc. Una importante mayoría coincide en que la mujer debe conocer esas normas. Paralelamente algunos plantean claramente que esa transmisión de conocimientos debe realizarse oralmente²⁰ Ver Responsa de Maharil 199. ya que la mujer no sabía leer por un lado, pero tampoco se había expresado el objetivo de enseñarle, realimentado incesantemente un círculo de ignorancia y exclusión.

No sólo eso, sino que a pesar de las voces positivas el ideal social que prevalece durante la temprana Edad Media es el de Rajel, esposa de Rabí Akiva. Esta heroína que conforme a la tradición esperó años a su esposo mientras él estudiaba, pero, no convirtieron como protagonista a Bruria esa mujer erudita. No en vano Rashí enfatiza que incluso la mujer más instruida de la cual tenemos conocimiento, no está exenta de caer en la tentación y es seducida por un alumno de su marido, y peor aún... por encargo.

Sin embargo, a medida que avanza el tiempo, las voces a favor del estudio de la mujer se multiplican, comenzando tenuemente con Rambám. Luego, tendrán más vigor entre los poskim de Ashquenaz tal como lo manifiesta el Sefer Jasidim²¹ Sefer Jasidim: El 'libro de los piadosos', es una de las mayores obras acerca de la ética producido por el judaísmo alemán de la Edad Media. Compila las enseñanzas del movimiento llamado los Jasidim de Ashkenaz del siglo XII y de principio del siglo XIII. Hay dos versiones del libro, una impresa en Bolonia y la otra encontrada en Parma, manuscrita. La tradición adjudica la autoría del Sefer Jasidim a Rabí Iehudá Hejasid, de Regensburgo (fallecido en 1217), el líder del jasidismo asquenazí. Hay quienes opinan a la luz del manuscrito de Parma, que las dos primeras partes del libro fueron escritas por su padre, Rabí Shmuel ben Kalonimus el Jasid. Parte de los pasajes del Sefer Jasidim son cercanos al lenguaje y las ideas de la introducción del Rokeaj a la labor halájica de Rabí Eleazar de Worms. Varias partes del libro son de naturaleza exegética, explicando muchas veces los significados de versículos bíblicos o de dichos talmúdicos, desde un punto de vista filosófico o místico. El libro es el más importante ejemplo de la enseñanza de la ética de manera pragmática y realista; tomando en cuenta las características especiales de cada caso, la sicología de la persona en cuestión, las condiciones económicas e históricas y la relación de la persona específica con otros individuos. Esta visión lo convierte, por tanto, en una fuente histórica principal para el estudio del judaísmo en la Alemania medieval echando luz especialmente sobre las relaciones económicas y religiosas de los judíos con el mundo circundante. según el cual, el hombre debe enseñar a su hija Halajá y mitzvot para que sepa vivir conforme a las normas del judaísmo. El padre debe enseñarle las mitzvot, abriendo de esa forma la puerta al estudio de la Torá de manera directa. A su entender quedará restringido el estudio del Talmud en su profundidad y el de la mística. No sólo que la mujer debe estudiar, sino que a fin de no transgredir las normas del recato, es el padre quien debe enseñarle: "y no dará a sus hijas que crecieron para estudiar delante de hombres, sino que él les enseñará"²² Sefer Jasidim Vistinstzky, pag 211.. La sede del estudio entonces, al igual que en la sociedad gentil es el hogar. De aquí, a la contratación de maestros particulares bajo la supervisión del padre o la madre, el paso será corto.

Los poskim de Ashkenaz basan su autorización en Deuteronomio 1:1 "Estas son las palabras que dijo Moshé a todo Israel al otro lado del Jordán", interpretando:

"Les habló a todos, incluso los niños y las mujeres, que está escrito 'a todo Israel', las cosas aceptables por todos como lo son la agadá y el midrash²³

Agadá y Midrash:

Agadá: leyenda o relato. Parte de la Ley Oral que trata a relatos y no se dedica a la legislación. La agadá tiene fundamentalmente fines pedagógicos intentando enseñar al lector a través del relato anecdótico.

Midrash: lit. disquisición. El midrash intenta interpretar a través de relatos y cuentos fragmentos bíblicos y a veces llenar "lagunas" con relatos que fueron pasando de generación en generación. Han llegado a nuestra época dos tipos de midrash, uno midrash agadá y el otro midrash halajá, cada uno con varios libros. A partir de ellas se pueden interpretar los textos.

y el Talmud sin interpretaciones ni preguntas, cosas que todos pueden entender. Pero las cosas, difíciles está dicho "habló Moshé a los hijos de Israel" (Deuteronomio 1:3), como los 32 métodos en los que se interpreta la Torá, eso lo habló sólo a los de mente aguda".²⁴ Sefer Jasidim, ídem, 796, pág 200.

A los de 'mente aguda', ¿Hombres o mujeres? No hay una diferenciación clara en el texto. Más aún, los sabios de Ashquenaz mencionan como argumento, el pasaje del Talmud Babilónico en Sanedrín 94b, según el cual en los tiempos del Rey Jizkiahu²⁵ Jizkiahu: hijo del rey Ahaz, de Judea, (II Reyes 18-20; II Crónicas 29-32). Jizkiahu reinó 29 años en Jerusalén. Conforme a II Reyes 18:9-10, Samaria fue conquistada por los asirios en el sexto año de su reinado (722/1 a.e.c.), lo que implicaría que Jizkiahu ascendió al trono en el 727/6 a.e.c.. "Buscaron de Dan a Beersheva sin encontrar un solo ignorante, de Gabata a Antipatris sin encontrar ni un niño, ni una niña, ni un hombre ni una mujer que no conociera las leyes de la pureza y la impureza", concluimos del versículo citado, que ya en tiempos remotos las mujeres estudiaban la Ley, y si lo hacían entonces ¿Porqué no podrían hacerlo ahora?

Tanto Rabí Itzjak de Corbeil, Francia, como el Riaz²⁶ Isaac ben Iosef de Corbeil, conocido como Se-ma-k por el nombre de su obra, Sefer Mitzvot Katan, falleció en 1280. Uno de los mayores codificadores franceses del siglo XIII. Fue muy conocido por su piedad que se reflejó en su obra. En el Sefer Mitzvot Katan (Se-Ma-K), "Pequeño" libro de mitzvot, brinda un compendio de la halajá de su época. Junto a explicaciones, parábolas, y leyendas. Isaac utilizó de guía para su trabajo el Sefer Mitzvot Gadol de Moshé de Coucy. Su libro fue publicado por primera vez en Constantinopla (1510). Aún existen muchos manuscritos, hecho que demuestra su popularidad. , en Italia del siglo XIII fallan a favor del estudio de la mujer "a pesar de que la mujer no fue preceptuada a estudiar... si quieren enseñarle se puede"²⁷ Ver: Abraham Grossman en "Jasidot Umordot, Nashim Iehudiot BeEiropa Bimei Habeinaim", Ed. Zalman Shazar, Jerusalén 2001. págs. 280.. Cerrando la Edad Media traigamos la interesante opinión de Rabí Shmuel Archivolti²⁸ Archivolti, Samuel (ben Eljanan Iaakov 1515-1611), autor italiano, poeta y lingüista. Nacido en Cesena, que en su juventud estudiara con el Rabino Meir Katzenellenbogen. Se sabe que para 1563 Archivolti vivía en Bologna y visitó Venecia en 1565 y 1602. Desde 1568 vivió en Padua, donde fue secretario de la comunidad, director de ieshivá y presidente de la corte rabínica. Fue maestro de Leone Modena y el Cardenal Marco Marini, fue su alumno de hebreo. Modena y Archivolti escribieron poemas laudatorios a la obra de Marini, Arca Noae (1593). Entre sus obras se cuenta: Hearot le-Sefer he-Aruj, Iejiel de Roma, Venecia 1553; Deguel Ahavá, Venecia, 1551); Ma'yan Ganim Venecia, 1553. Su obra más importante fue Arugat Habosem, una gramática hebrea publicada en Venecia en 1602 y en Ámsterdam en 1730). Su responsa y su epistolario existen en manuscritos que aún no han sido publicados. rabino de Padua en el siglo XVI, cuando una mujer se dirigió a él preguntándole si podía estudiar Torá y Halajá, al igual que los hombres. Archivolti le responde, teniendo en cuenta el caso específico que era una verdadera estudiosa y conocedora, tal como surge de sus palabras:

'Siendo la mujer preparada para recibir un sinfín de sabiduría, sería perjudicada por la dejadez, y sobre ella no aplicamos el dicho de los rabinos que 'aquel que enseña a su hija Torá es como si le enseñare tiflut'. Bendita entre las mujeres sea Yael, la llena de gracia, esposa de Jever que adquiere sabiduría... ... dado que podemos disentir, que los sabios de bendita memoria no se refirieron sino cuando el padre le enseña en su niñez... a aquellas niñas de liviandad de pensamiento, pero... respecto a las mujeres cuyo corazón está dotado de acercamiento al reinado del servicio divino, por su elección del bien..., ellas si ascenderán al monte de Dios, reposarán en el espacio de la santidad, porque son mujeres ejemplares, y los sabios de su generación deben permitirles resplandecer, embellecer, brillar, y fortalecer sus brazos y vigorizar sus manos... y de esas mujeres saldrá la Torá".

Recordemos las palabras de Rambám "la mayoría de las mujeres no tienen un pensamiento orientado al estudio" parecería que aquí nos encontramos ante una que sí, y por eso el posek falla positivamente.

El Prof. Grossman a cuya importante investigación hemos recurrido en varias oportunidades observa un aspecto importante que citamos textualmente:

"A mi criterio, el lugar de las mujeres en la santificación del nombre de Dios y en la vida religiosa, su preocupación por la educación de los hijos, su gran ayuda en el mantenimiento económico de la familia, todo ello, alejó a las mujeres de la imagen de la "liviandad de pensamiento" y que el estudio podía llevarlas a lujuria. La confianza de los sabios de Ashquenaz y Francia en sus mujeres era muy grande..."²⁹ Idem. .

Por último, el Shulján Aruj³⁰ Ver: apéndice capítulo uno. más allá de traer la opinión de Rambám³¹ Shuljan Aruj, Iore Dea, 246, 6, determina que la mujer debe decir la bendición de la Torá³² Shuljan Aruj, Oraj Jaim, 47,14, incluida en las plegarias matinales, que se dice antes del estudio del texto sagrado y cuando se es convocado a la lectura de la Torá. ¿Porqué habría de bendecir quien no estudia ni si dedica a la Torá? (No olvidemos que una oración que no va acompañada por la acción es considerada vana. ¿Cómo podría la mujer dedicarse a la Torá y no bendecir?

Para concluir, y antes de pasar a la Edad Moderna en las próxima clase, observemos que dentro del lenguaje casi codificado de los textos, quien posee una aguda mirada, como la tuvieron muchos de los estudiosos, puede escuchar una voz diferente a la que se percibe de una lectura superficial y cuando se desconoce los textos-fundamentales y fundacionales madre que son básicos en el debate.